ICONOGRAFÍA BIZANTINA: SIMBOLOGÍA DE COLORES
Los colores, producto de la descomposición de la luz, tienen en iconografía un lenguaje propio y son portadores de un lenguaje místico, trascendente. Eugenio Troubotzkoï, filósofo ruso de principios del siglo XVIII al hablar sobre los iconos expresa lo siguiente:
Los colores son utilizados por el artista con el objeto de
separar el cielo, de nuestra existencia terrenal, ahí está la clave que
permite comprender la belleza inefable de la simbología del icono.
Los iconógrafos, escritores que no pintores de los iconos puesto que éstos se escriben y no se pintan, no pueden utilizar libremente los colores, ni darles tonalidades diversas, como tampoco puede obscurecerlos con sombras, pues debe concretarse el color que está previamente determinado.
El Concilio II de Nicea estableció que Solamente el aspecto técnico de la obra depende del pintor. Todo su plan, su disposición depende de los santos Padres. Es por eso que se establecieron manuales para la elaboración de ellos.
Cristo Pantocrátor: (Parte del Mosaico de la Deésis) El más famoso de los mosaicos bizantinos (siglo XII) de la Iglesia de la Sagrada Sabiduría (Hagia Sofia) conservado en Estambul (antigua Constantinopla).
En primer lugar, al hablar sobre los colores en los iconos es necesario hacerlo sobre su luz, pues en ellos la luz no proviene de un lugar específico como sucede en la pintura occidental, sino que las figuras en ellos están inmersos en la luz.
El Dorado
El hombre, desde sus orígenes ha admirado la dorada luz del sol, presumiendo que provenía de la Divinidad, pues en la naturaleza no es posible encontrar este color. En los iconos todos los fondos están cubiertos de este color, el que se logra aplicando hojas de oro, el que es bruñido hasta lograr su máximo brillo.
En la iconografía bizantina representa la luz de Dios, por lo tanto cualquier figura representada en ellos está llena de la luz Divina. El manto y túnica del Pantocrátor, de la Teothokos o Madre de Dios, algunos arcángeles y santos están decorados con elaborados dibujos con este color pues la proximidad con Dios así lo requiere.
EL Blanco
El blanco no es propiamente un color, sino la suma de todos ellos. Es la luz misma. Es el color de la "Vida Nueva". En el icono de la Resurrección, la túnica de Cristo es de ese color.. Los primeros cristianos al bautizarse, portaban vestiduras blancas como símbolo de su nacimiento a la nueva vida trascendente.
El Negro
Es la contraparte del color anterior, pues es la ausencia total de luz, la carencia total de color.El negro representa la nada, el caos, la muerte, pues sin luz la vida deja de existir..
En los iconos aparece en la gruta de la Natividad, el Niño que se encuentra fuera de ella pues anteriormente a su venida, espiritualmente solo existía la muerte. De este color son los condenados y los demonios en el icono del "Juicio Final" pues para ellos la Vida Eterna se ha extinguido.
Una de las pinturas bizantinas más admiradas, la Virgen y el Niño (fines del siglo XIII, National Gallery of Art, Washington). Se dice que en esta obra se refleja la influencia italiana manifiesta en el mundo bizantino durante esta época.
El rojo
Este color ha sido ampliamente utilizado por los iconógrafos en los mantos y túnicas de Cristo y los mártires. Simboliza la sangre del sacrificio, así como también al amor, pues el amor es la causa principal del sacrificio.
Al contrario del blanco que simboliza lo intangible, el rojo es un color netamente humano; representando por lo tanto, la plenitud de la vida terrenal.
Al contrario del blanco que simboliza lo intangible, el rojo es un color netamente humano; representando por lo tanto, la plenitud de la vida terrenal.
En el icono del Pretorio, Jesús viste una túnica roja lo que hace saber que es el "Hijo del Hombre" y que está preparado para el sacrificio.
El Púrpura
Este colorante, extraído de un crustáceo del mar Rojo, era utilizado para teñir las mas finas sedas. A partir del "Codigo Justinianeo" su uso quedó reservado exclusivamente para el emperador, sus familiares mas cercanos, los "augustos" y para algunos otros reyes.
Por lo tanto en los iconos este color se hace representativo del poder imperial. Es utilizado únicamente el los mantos y túnicas del Pantocrátor, y de la Virgen o Teothokos. Representando que Cristo y por extensión su Madre, detentan el poder divino. Como Cristo es también el Sumo Sacerdote de la Iglesia, simboliza el Sacerdocio.
El Azul
Todas las antiguas culturas hicieron del azul un color relacionado con la divinidad. Los egipcios lo ligaron con la "verdad", por lo tanto con sus dioses. En los muros de sus tumbas y templos se pueden observar pinturas de sacerdotes cuyas vestiduras son de ese color.
La mascara funeraria de Tutankamón está decorada con franjas de lapislázuli, para que así fuese identificado en el más allá como un dios.
La mascara funeraria de Tutankamón está decorada con franjas de lapislázuli, para que así fuese identificado en el más allá como un dios.
Es natural que en Bizancio fuese establecido como el color propio de Dios y de las personas a las cuales les transmite su santidad.
El Verde
Es el color resultante de la combinación del azul y el amarillo. El verde es el color de la naturaleza, el color de la vida sobre la tierra, del renacimiento a la llegada de la primavera.
La iconografía le otorga un significado de renovación espiritual. En los iconos vemos multitud de ejemplos en donde es utilizado: las túnicas y mantos de los profetas, la túnica de San Juan Bautista o El Precursor, etc. pues fueron ellos quienes anunciaron la venida de Cristo.
El Marrón o Café
Este color es también producto de la mezcla de varios otros, como el rojo, el azul, el blanco y el negro. Es el color de la tierra.
Y por lo tanto la iconografía pinta de color marrón los rostro de las imágenes que aparecen en los iconos, para recordar aquello de polvo eres y en polvo te convertirás.
Significa también "humildad", pues esta palabra proviene del vocablo latino "humus" que significa "tierra". Es por ese motivo que los hábitos de los monjes son de ese color.
Oro, blanco, negro, rojo, púrpura, azul, verde y marrón son los únicos colores que pueden ser utilizados en la pintura de los iconos, el uso de otras combinaciones de colores queda fuera de toda regla iconográfica pues no contienes ninguna simbología.
El simbolismo cristiano connvierte objetos o acciones con un significado interior que expresa las ideas cristianas. El cristianismo ha tomado de las acciones comunes de los símbolos importantes que se sabe han sido utilizados en otras épocas y en todas las regiones del mundo.
El simbolismo religioso es eficaz cuando se hace un llamamiento tanto al intelecto y las emociones. La elección adecuada de los actos y objetos para el simbolismo es bastante estrecho que no sería fácil de evitar la aparición de una imitación de otras tradiciones, incluso si hubiera habido un intento deliberado de inventar rituales totalmente nuevo.
El simbolismo religioso es eficaz cuando se hace un llamamiento tanto al intelecto y las emociones. La elección adecuada de los actos y objetos para el simbolismo es bastante estrecho que no sería fácil de evitar la aparición de una imitación de otras tradiciones, incluso si hubiera habido un intento deliberado de inventar rituales totalmente nuevo.
Hay símbolos que fueron ampliamente utilizados por la Iglesia primitva, y que podríamos llamar simbolos elementales. El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar la limpieza o pureza. Fuego, especialmente en forma de llama de una vela, representa tanto el Espíritu Santo y la luz.
Las fuentes de estos símbolos se derivan de la Biblia, por ejemplo, de las lenguas de fuego que simboliza el Espíritu Santo en Pentecostés, y la descripción de Jesús de sus seguidores como la luz del mundo, o Dios es fuego consumidor se encuentra en Hebreos 12.
Las fuentes de estos símbolos se derivan de la Biblia, por ejemplo, de las lenguas de fuego que simboliza el Espíritu Santo en Pentecostés, y la descripción de Jesús de sus seguidores como la luz del mundo, o Dios es fuego consumidor se encuentra en Hebreos 12.
El crismón es un símbolo que contiene las dos primeras letras de la palabra "Cristo" en griego (Cristov"). También puede tener las letras griegas Alfa y Omega relacionadas con la siguiente frase tomada del Apocalipsis (22,13) y referida al Señor: "Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin".
EL PEZ, LA PALOMA Y LA CRUZ
Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, los peces parecen tener el primer lugar en importancia. En efecto, a partir de fuentes monumentales, como las tumbas sabemos que el pez simbólico era familiar para los cristianos desde los primeros tiempos. Se puede observar en tales monumentos romanos como la Capella Greca y las Capillas Sacramento de la catacumba de San Calixto.
El pez fue descrito como un símbolo cristiano en las primeras décadas del siglo segundo. El símbolo en sí mismo puede haber sido sugerida por la milagrosa multiplicación de los panes y los peces o la comida de los siete discípulos, después de la Resurrección, en la orilla del mar de Galilea.
Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente, al parecer, al famoso acróstico compuesto por las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra de los peces (Ichthys), que las palabras, breve pero claramente descritos el carácter de Cristo y la reivindicación de la adoración de los creyentes:. Iesous Christos Theou Yios Soter, es decir, Jesucristo, el Hijo de Dios, Salvador
La palabra "pez" en griego antiguo se escribía ICQUC y cada inicial se correspondía con el siguiente significado: jIhsou'" (Jesús), Cristov" (Cristo); Qeou' (de Dios); UiJov" (hijo); Cwthvr (Salvador).
Cristianos desde el principio adornaban sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, escenas de los grupos bíblicos y alegóricos. Las catacumbas son la cuna de todo el arte cristiano. Los primeros cristianos aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizó, así como una comunidad pobre y perseguida podía, para expresar sus ideas religiosas.Desde la segunda mitad del siglo primero de la época de Constantino el Grande, enterraban a sus muertos y celebran sus ritos en las cámaras subterráneas.
Chi Rho con una corona que simboliza la victoria de la Resurrección, por encima de los soldados romanos, ca. 350
El Buen Pastor recuerda a la parábola de la oveja perdida (Lc 15, 3-7) o a las palabras de Jesús que se identifica como Buen Pastor (Jn 10, 1-16). El símbolo representa a Jesús como Salvador siendo la oveja el alma salvada por Él. Es la imagen que más aparece en las catacumbas, en los sarcófagos y en las inscripciones sepulcrales.
La cruz, que es hoy uno de los símbolos más reconocidos en el mundo, se utilizó como un símbolo de los primeros tiempos, por lo menos desde el siglo II. Esto se indica en los argumentos anti-cristiana citados en el Octavio de Minucio Félix, los capítulos IX y XXIX, escrito a finales de ese siglo o principios del siguiente, y por el hecho de que a principios de los del siglo tercero de la cruz se había vuelto tan estrechamente asociado con Cristo, que Clemente de Alejandría , que murió entre 211 y 216, podría, sin temor a equívoco el uso de la frase τὸ κυριακὸν σημεῖον (el Señor de signos) en el sentido de la cruz, cuando repitió la idea, actual tan pronto como la Epístola de Bernabé , que el número 318 (en numerales griegos , ΤΙΗ) en Génesis 14:14 fue una sombra (un "tipo") de la cruz (T, una en posición vertical con travesaño, de pie por 300) y de Jesús (ΙΗ, las dos primeras letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, de pie en 18), y su contemporáneo Tertuliano podría designar el cuerpo de los creyentes cristianos como crucis religiosi, es decir, "devotos de la cruz".
En su De Corona libro, escrito en 204, Tertuliano dice la forma en que ya era una tradición para los cristianos de rastrear varias veces en la frente la señal de la cruz.
En su De Corona libro, escrito en 204, Tertuliano dice la forma en que ya era una tradición para los cristianos de rastrear varias veces en la frente la señal de la cruz.
ICONOS
Las pinturas de la tumba de los primeros cristianos condujeron a la elaboración de iconos. Un icono es una imagen, una imagen o representación, sino que es la semejanza que tiene un significado simbólico de un objeto significante o que lo represente, o por analogía, como en la semiótica.
Se registró que "no hay siglo entre el cuarto y el octavo en el que no hay evidencia de la oposición a las imágenes, incluso dentro de la Iglesia.
Sin embargo, el favor popular para los iconos garantizada su continuidad, mientras que no apología sistemática a favor o en contra de los iconos, o la autorización de la doctrina o la condena de los iconos aún no existía.
Bajo su hijo Constantino V, un consejo que prohibía la veneración de imágenes se llevó a cabo en Hieria cerca de Constantinopla en 754. La veneración de imágenes fue restablecido posteriormente por la emperatriz Irene regente, bajo el cual se celebró otro consejo revertir las decisiones del concilio iconoclasta anterior y teniendo su título de Séptimo Concilio Ecuménico.
El consejo anatematizado todos los que se aferran a la iconoclastia, es decir, los que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. A continuación, la prohibición se impuso de nuevo por León V en 815. Y por último icono de veneración fue restaurada de manera decisiva por la emperatriz Teodora. Hoy en día se utilizan iconos en particular entre los ortodoxos orientales, coptos e iglesias católicas orientales.
Bajo su hijo Constantino V, un consejo que prohibía la veneración de imágenes se llevó a cabo en Hieria cerca de Constantinopla en 754. La veneración de imágenes fue restablecido posteriormente por la emperatriz Irene regente, bajo el cual se celebró otro consejo revertir las decisiones del concilio iconoclasta anterior y teniendo su título de Séptimo Concilio Ecuménico.
ResponderEliminarEl consejo anatematizado todos los que se aferran a la iconoclastia, es decir, los que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. A continuación, la prohibición se impuso de nuevo por León V en 815. Y por último icono de veneración fue restaurada de manera decisiva por la emperatriz Teodora. Hoy en día se utilizan iconos en particular entre los ortodoxos orientales, coptos e iglesias católicas orientales.